Asambleas Ciudadanos


 

la Asamblea de ciudadanos en Oceanía

 

 

Hui de ciudadanos en Oceanía y conferencia “Sharing Power” de enero de 2011

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Durante la reunión de coordinadores de Asambleas Ciudadanas en París, Betsan Martin mencionó la posibilidad de debatir y avanzar sobre las Responsabilidades, Gobernanza, "Oeconomía" dentro de un contexto local auspiciado por la población indígena, y con importante presencia internacional. Algunos de los debates confirmaron que esta es una importante “asamblea de ciudadanos” para debatir, junto con la conferencia "Compartir el Poder" organizada por la Comisión de medio ambiente, economía y política social (CMAEPA) de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN). Una de las atracciones es que Elinor Ostram, la ganadora del Premio Nobel de Economía (por la administración colectiva de los recursos compartidos), estará allí. Sabemos que las asambleas tienen que ver con encuentros de ciudadanos, pero está bueno reunirse con gente que está haciendo que nuestro pensamiento avance a través de su capacidad para guiarnos a la acción.


"Compartir el Poder" consiste en que las personas ejerzamos nuestras responsabilidades ciudadanas para con el medio ambiente y la gobernanza de los recursos bio-culturales. Tiene que ver con permitir que las comunidades indígenas y locales tengan más derechos y responsabilidades en cuanto a la gobernanza y la administración de los paisajes y ecosistemas que habitan o tienen cerca. Las comunidades y ciudades muestran liderazgo en la administración y gobernanza locales; los gobiernos, sin embargo, muestran dificultades tanto a nivel nacional como de las Naciones Unidas, como es el caso de las charlas acerca del cambio climático en Copenhague. ¿Cuáles son los modelos de recursos naturales administrados por comunidades indígenas que han tenido éxito?


”Una nueva visión para el desarrollo” sugiere que el modelo actual basado en el capital tiene fallas, las cuales han creado las desigualdades sociales y económicas, y han llevado al gran daño producido en el medio ambiente. ¿Qué otros modelos de desarrollo existen? ¿Cuáles son los componentes principales de la responsabilidad compartida en la gobernanza para asegurar un futuro sustentable? ¿Cómo se pueden cultivar las visiones locales e indígenas de sustentabilidad en el desarrollo?


Hay una multitud de iniciativas mundiales en proceso, las cuales indican la existencia de un movimiento que está en pleno crecimiento entre las comunidades indígenas y los ciudadanos en general, para mirar más allá del capitalismo sin fronteras, y para tener en consideración un futuro que requiera de nosotros un mayor compromiso para con la naturaleza, para con la Tierra, por ejemplo, la Carta de la Tierra, la Carta de Responsabilidad, la Asamblea Mundial de Habitantes, el 5° Congreso Mundial de Parques en Durban, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los indígenas, la Declaración de Bariloche, el borrador de la Declaración Universal para el bien común de la Tierra y de la Humanidad (que se está considerando en Cochabamba, Bolivia, en abril de 2010) y demás.


Todos estos movimientos comparten el principio de solidaridad a pesar de que sus orígenes son muy diversos. Expresan un deseo común de construir otro mundo posible. La gobernanza ha encontrado su lugar central como un desafío importante para la administración ambiental y el cuidado de la integridad de los ecosistemas vivientes. La gobernanza es el nivel que debe enfrentar la responsabilidad económica y la mercantilización de la vida por la economía impulsada por el mercado. Es fundamental que la gobernanza dirija el malestar sintomático de la desigualdad bruta. Los temas de este encuentro serán la tensión dinámica entre las formas más localizadas de gobernanza y responsabilidad, y la necesidad de que la responsabilidad sea generada a través de sistemas globalizados. La IUCN está situada en un lugar único para contribuir con estas iniciativas locales y con los desafíos a nivel mundial, ya que tiene una función importante en la creación de acuerdos mundiales tales como la Convención de las Naciones Unidad sobre la Ley del Mar, la Estrategia de Biodiversidad de las Naciones Unidas, etc.


La asamblea “Compartir el Poder” estará abierta a todo el mundo, en lo local como en lo internacional. A partir de los debates que ya hemos tenido, vamos a apoyar específicamente a los jóvenes que quieran participar. Esto se edificará sobre nuestras redes "Cuidemos al planeta", las que ampliaremos para incluir las de la Comisión de medio ambiente, economía y política social (CMAEPA). Será una asamblea auspiciada por indígenas. Apoyamos, de manera activa, los foros indígenas por razones de justicia histórica, pero también porque los sistemas de conocimiento indígenas son los que el mundo necesita hoy.


Hay mucho que adelantar acerca de los sistemas que reconocen la interdependencia que existe entre los seres humanos y el planeta Tierra, las sociedades que dan prioridad a la obligación (responsabilidad) y la reciprocidad, a las formas localizadas de gobernanza, y en los que las relaciones se encuentran en el centro de toda interacción. El conocimiento indígena debe constituirse como fuente primaria de todos los sistemas mundiales de gobernanza ya que esta es una base de conocimiento que respeta las “fuerzas de la vida” que guían y mantienen unidos a los sistemas complejos, masivos e increíblemente interrelacionados de maneras que van más allá de la comprensión humana. De vez en cuando es necesario mencionar estas cosas, porque en la práctica pasan muy pocas veces. Mucho se dice acerca de los indígenas, pero internacionalmente se hace muy poco con respecto a estas comunidades.


Estamos activando nuestras redes de Australia y el Pacífico para traer a la gente y que comparta y contribuya con este evento. Te Kawehau y yo coordinamos un panel y nos preparamos para encabezar un debate sobre la Gobernanza y la Responsabilidad, y, con suerte, también un panel acerca de iniciativas internacionales tales como la Carta de Responsabilidades Humanas (incluyendo “Cuidemos al Planeta”), la Carta de los Derechos de la Tierra, La Carta de la Tierra y más.


 

 

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